На воскресное евангельское чтение о богатом юноше

В сегодняшний воскресный день, день малой Христовой Пасхи, нам предложено Святой Церковью повествование евангелиста Матфея о вечной жизни. О том, как некий человек подошел к Господу и, называя Его Учителем благим, вопросил: что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? И Господь дает очень для нас важный ответ, потому что и вопрос очень важный. Мы его должны себе задавать не то что каждый день, а каждую минуту, каждую секунду нашей жизни помышлять о Боге, а значит, и о вечной жизни. Потому что Бог Сам вечен и человека сотворил для вечного радостного бытия, блаженства. К сожалению, мы этот вопрос себе практически не задаем, мы живем как-то в своих заботах, скорбях и вовсе не думаем, что нам что-то нужно делать для того, чтобы иметь жизнь вечную.

Интересно и само вопрошание. Не спрашивает наследовать жизнь вечную – то есть когда-нибудь, а иметь сейчас. Вот что удивительно. Потому что Царство Божие, как мы знаем из уст Христа Бога, внутрь нас или внутри нас, в глубинах нашего сердца есть. Но как нам жить, что нам делать, чтобы Царство Божие в нас обнаружилось для нас самих, да и для других тоже, потому что это тоже заповедь – светить миру и быть солью земли. Поэтому этот вопрос, конечно, для нас очень нужный и спасительный: что делать доброго, чтобы иметь жизнь вечную? В этом вопрос уже и ответ содержится даже наполовину, то есть нужно делать добро. И это есть путь ко спасению. А вот как это добро делать, что именно делать – это некая тайна. Не будем думать, что это так легко: подавать милостыню там или кому-то помогать. Бывает, что люди это делают, но все не туда. Только еще больше проблем возникает, каких-то кривых и сложных ситуаций, когда просто некоторые люди пользуются тем, что некоторые хотят делать добро и эксплуатируют их, так сказать, нещадно. При этом добра-то, собственно, никакого и не происходит, потому что никто не получает пользы, и Бог не прославляется, а просто какая-то такая завязка, страстная завязка по слепоте и неразумию людей. И с помощью демонов, конечно, они великие мастера именно делать такие завязки в отношениях близких людей. Поэтому не так просто человеку найти путь спасения, делать добрые дела, то есть исполнять заповеди Божии. Это тайна, которая открывается только Богом, и человек сам не может проникнуть в нее. Не будем думать, что мы знаем, как делать добрые дела. Ведь доброе дело – то дело, как говорит преподобный Серафим, ради Христа. То есть надо еще Христа любить и верить, что Он принимает наше дело, как Он это сказал в притче о Страшном суде, что вы для Меня это сделали – накормив, одев, посетив страждущих и нуждающихся.

И какой же Господь дает ответ на это вопрошание? Во-первых, он поправляет, говорит: что ты Меня называешь благим? Никто не благ, как только один Бог. Но Он-то и есть Бог во плоти. Но человек, который к Нему обращался, он в это еще не верил, он не проник в эту тайну. Хотя даже враги Христовы говорили: мы не можем Его взять силой, как им было приказано, потому что никогда человек не говорил так, как этот человек. То есть они восприняли в Нем что-то необычайное, что-то вышеестественное и даже ослушались приказа. А этот человек, видим, еще не воспринял действие Божественного Духа, он еще не уверовал во Христа, но обращался к Нему, как к простому учителю, называя Его благим. И поэтому Господь его так поправляет: что ты Меня считаешь человеком, обращаешься ко Мне как к человеку. А ответ может дать только единый Бог, ибо Он и является единым и единственным благим. Всякое благо и всякий совершенный дар, как мы знаем, нисходит свыше, от Отца светов. Бог есть высшее благо, и поэтому для нас очень опасно видеть благо лишь в земных вещах, которые Бог сотворил для нашей пользы и радости. Ну как цветы, например, как пищу, которую мы принимаем, как воздух, которым мы дышим, как солнце, которое нас согревает. Все Господь сотворил для нашего блага, но мы порой зацикливаемся на земных благах и вовсе не помышляем о вечных. Вовсе не видим источника всякого блага – Самого Бога, Который через творение нам о Себе много говорит и открывает.

И Господь ему дает далее, сделав такое замечание, прямой и полный ответ. Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. И человек вопрошает: какие? Хотя, конечно, заповеди были известны, особенно десять заповедей, данных на скрижалях. Вопрос не праздный, потому что даже зная заповеди, не знаем, как их выполнять. Но все-таки здесь какая-то доля лукавства. И Господь говорит прямо: перечисляй эти заповеди. Для нас важна их последовательность, в которой они нам предлагаются, не совсем та последовательность, которая была на Синае. Не убивай – первая, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй. Вот четыре заповеди из Десятисловия, на которые нужно прежде всего обратить нам внимание. Потому что первая заповедь о почитании Бога, она совершенно недоступна человеку, который еще не справился со страстями гнева, сребролюбия, осуждения, лукавства, лжи. Господь нам говорит, с чего надо начинать.

Заповедь о почитании Бога стоит на первом месте, поскольку она самая важная, самая основная, поэтому она на первом месте. Но вот чтобы к ней подойти, нужно начинать с конца: не завидовать и прежде всего не гневаться. Потому что гнев, он явно показывает, что мы не несем в себе добро, что в нас действует зло, злой дух, когда мы осуждаем, раздражаемся, обижаемся. Все это проявления гнева, который, собственно, и скрывается под словом «убийство». Убийство – это есть некая неприязнь, доходящая до желания полного уничтожения. И когда мы обижаемся, мы не хотим общаться с человеком, вообще не хотим, чтобы он был в нашем восприятии – это все одна и та же страсть – гнев, гордость.

И дальше «не прелюбодействуй», потому что грех плотской нечистоты человека так же убивает, как и гнев и так же явно действует. Эти страсти легко заметить и сделать свой нравственный выбор. Либо эти страсти принять в свое сердце в них жить, ими жить и оправдывать себя. А что же я, буду молчать что ли, когда творится какое-то неправильное действие? Что я не должен ничего делать, пусть так все и будет? Не понимая, что гнев, как греховное состояние, никак не может нам здесь послужить для созидания и для помощи ближнему. Гнев нам дан для того, чтобы мы на демонов гневались, вот с ними у нас должен быть такой разговор, без всяких возможностей договориться, то есть борьба на уничтожение. С демонами нельзя иметь ничего общего и пользоваться их услугами. А вот когда мы гневаемся на людей, то мы становимся как раз заодно с демонами, мы с ними соединяемся и творим беззаконие. То же самое касается и блуда, всех греховных – и я уже не говорю про извращения всякие, – действий, мыслей, которые человек принимает в себя, оправдывает и тем самым сам себя лишает благодати Божией. Не кради, не лжесвидетельствуй – понятно, что наш мир сейчас просто утопает во взятничестве, в коррупции, в сребролюбии, когда открыто декларируется сребролюбие. Если раньше предприятие должно было приносить пользу прежде всего, то сейчас смысл создания того или иного предприятия лишь один – получение прибыли, это прямо так и написано. То есть ни о какой пользе никто даже и не заикается уже, настолько сейчас мир поглощен сребролюбием. Все покупается, продается и будет так до конца века происходить. Ложь – тоже мы знаем, это просто яд, который пронизывает наше общество. Все считают, что нужно лгать, а иначе не проживешь. Все себя оправдывают. Я уже не говорю про телевидение и всякие заказные передачи, которые используют изощренную ложь. Все это мы воспринимаем, так или иначе все это действует на нас, и мы становимся причастниками этой лжи. И сами тоже порой готовы и солгать, и слукавить.

То есть вот с чего надо начинать – хотя бы вот увидеть в себе вот эти страсти и с ними как-то начать борьбу. Но как эту борьбу начать, это очень важно. Потому что мы порой действительно вооружаемся против страстей, думаем, что вот сейчас мы постимся, поисповедуемся подробно, переписываем книги какие-то в помощь кающимся и думаем, что теперь-то уж мы вот точно не будем раздражаться, и гневаться, и обижаться. Но оказывается, что страсти все равно остаются. И мы можем задать тот же вопрос: а что нам делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Вот и в храм ходим, и исповедуемся, и причащаемся, а все равно страсти в нас остаются. И получается, что как бы все напрасно? Нет, не напрасно. Но не очень-то мы внимательны бываем к Слову Божию и к тому, что в нашей душе происходит. Как белка в колесе крутимся, крутимся из года в год и не понимаем, что нужно что-то делать для того, чтобы выйти из этого порочного круга, который не имеет конца.

И когда юноша вопрошавший сказал, что это все я уже соблюл от юности моей, что же мне еще нужно? То есть он чувствовал, что этого недостаточно. Оказывается, добрые дела – это еще не все, нужно еще что-то существенное. И Господь говорит: если хочешь быть совершен – то есть хочешь обрести Царство Божие уже здесь, на земле, – пойди и продай имение твое, раздай нищим и будешь иметь сокровища на небесах. Обмен: земное на небесное. Пока мы привязаны к земному, о Царстве Божие можно особо даже и не помышлять, потому что Господь говорит: не можете работать двум господам – Богу и мамоне. Если мы привязаны к земному, если у нас земное на первом месте. Человек так и говорит: мне вот надо это. К Богу приходит, молится – земные какие-то проблемы решить. Даже на исповеди человек начинает с проблем: как мне то, как мне то, как мне квартиру правильно поменять, продать, наследство разделить, еще что-то – то есть ищут у Бога помощи в земных вещах, забывая о Царстве Божием, о вечной жизни. И это, конечно, печально. Апостол говорит: тот, кто надеется на Христа только в этой жизни, не помышляя о вечной, тот несчастнее всех человеков – то есть меняет небесное на земное. А Господь нам, наоборот, предлагает сделать обмен земного и временного на вечное и небесное.

И юноша, когда услышал такое слово, опечалился, потому что он был богат, имел много имений. И Господь, видя его реакцию, поучает учеников: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царствие Небесное. Не говорит, что невозможно, трудно – то есть богатство действительно – это большое искушение. Искушение властью, богатством самое тяжелое и трудное, и человек сам по себе не может их преодолеть. И еще чтобы лучше запомнили, насколько это трудно, спастись, Господь говорит: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. А может ли верблюд пройти сквозь игольное ушко? Нет. Ясно, что нет. То есть это мягкая форма ответа, что невозможно.

И когда ученики это поняли и ужаснулись, изумились, и сказали: кто же может спастись? Если это невозможно, как же спастись тогда, если это так же трудно, как пройти верблюду в игольное ушко? Господь дает утвердительный ответ, что вы правильно Меня поняли. Человеку это невозможно, – говорит Господь. То есть когда мы пытаемся спасти сами себя, а даже само слово «спастись», оно вот эту имеет частицу «ся» – спасти себя. И мы так, собственно, и живем – пытаемся спасти себя. Своими собственными усилиями, используем церковные средства и исповедь, причастие, как только средство для того, чтобы самим спастись. А оказывается, это невозможно. Нам Бог об этом говорит. Это Божие откровение, что человеку спастись невозможно. Мы должны хорошо это помнить, что мы спастись сами не можем. Но мы именно это все время и делаем, потому что в нас еще сильна гордыня. Мы привыкли все делать сами, сами с усами, и уже с детства ребенок говорит: я сам, я сам. Вот и мы так и живем – сами себя пытаемся спасти с помощью каких-то средств, которые мы используем лишь как средство. Что спасает нас только Сам Господь, иного способа нет спастись.

А чтобы Господь нас спас, мы должны этого попросить, этого захотеть. Господь насильно нас не спасает. А если мы говорим: мы сами себя будем спасать, то Господь говорит: пожалуйста, спасайтесь, Я вам не мешаю, даже помогаю, чем могу. Но вы сами так хотите, сам решили, что вы можете спастись. Цель Божиего Промысла – человеку дать уразуметь, что сам он спастись не может. И вот тогда человек обращается к Богу и говорит: Господи, ими же веси судьбами спаси меня. Говорит вместе с Иоанном Златоустом: слава Богу за все, и за скорбь, и за радость. Потому что в скорбях он видит уже для себя великую пользу. Потому что именно в скорбях он обретает смирение – то благодатное смирение свыше снисходит и дается душе, которая уже внутренне к нему уготована, которая откладывает гордость и готова уже принять Божие благословение, нести свой крест, без ропота, но с верой, благодарением. И обретая Царство Божие там, где не ожидала душа – в скорбях, в каких-то лишениях, в потерях земного, обретает небесное и фактически оставляет свое имение, уже ни к чему не привязывается, но обретает Христа в своем сердце и становится человеком блаженным, счастливым, радостным, готовым и с другими поделиться. И вот тогда только добрые дела человек совершает, когда он обретает силу Божией благодати. И никого уже тогда он не осудит, но всем пожелает послужить во славу Божию, будет разумно это делать, не слепо. Кому-то нужно и отказать для его же блага. А кому-то, кто не просит, предложить помощь. Это только любовь может увидеть и осуществить волю Божию в том или ином случае.

Поэтому желаю всем нам обретать такую мудрость, такое настроение души, задавать себе вопрос, что нам делать доброго, чтобы иметь в себе жизнь вечную. Аминь.


Часть 1



Часть 2