Беседа на 5-ю главу первого послания апостола Павла к Фессалоникийцам

Позвольте, дорогая Матушка Ксения, отец Сергий, братья и сестры, поблагодарить Господа за то, что мы завершили Петров пост и с Божией помощью достигли чаемой пристани – праздника святых апостолов Петра и Павла! Сегодня мы вспоминаем, что в этот день в 1891 году под сводами храма Всех Святых Алексеевского монастыря была совершена первая Божественная литургия.

С вашего позволения, я бы хотел в нашем небольшом собеседовании коснуться богодухновенного слова святого апостола Павла – его первого послания к Фессалоникийцам. О Фессалониках, как правило, говорят как об особом городе Византийской империи, городе святого Димитрия Солунского, святых равноапостольных Мефодия и Кирилла. Но не забудем, что этот город был местом проповеди апостола Павла, и два его богодухновенных послания относятся к жителям этого города. Прочитаем с краткими комментариями последнюю, пятую, главу первого послания к Фессалоникийцам.

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия... Как видим, Церковь питалась ве′дением благодаря апостольскому богодухновенному слову и, конечно, обилию даров Святого Духа, почивавших на христианах того времени. А ведь Господь на Тайной Вечери говорил ученикам: Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… и будущее возвестит вам (Ин. 16, 13). В тайниках человеческих сердец ученики Спасителя черпали вышеестественное ве′дение судеб мира.

...Ибо сами вы достоверно (то есть не через человеческие размышления, но непосредственно, по помазанию свыше) знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Исходя из этих слов, некоторые полагали, что Второе пришествие Господне будет иметь место в полночь, и соотносили эти слова со словами притчи о мудрых девах: Полунощи же вопль бысть: се, жених грядет (Мф. 25, 6). Мы не знаем, днём или ночью придёт Господь, но, очевидно, что драма мировой истории закончится так же быстро, как и началась речением Создателя: …да будет свет (Быт. 1, 3). Господь, Свет истинный, в Котором нет никакой тьмы, явится в единочасье, во мгновение ока.

Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Интересно, когда я был старшеклассником, а затем студентом, то слова «мир и безопасность» являлись едва ли не самыми употребительными, и тогда мне уже приходилось размышлять над этими словами апостола Павла. Из них видно, что слепотствующий мир не имеет духовной дальнозоркости, он оценивает себя сам, не сверяя свои показания с богооткровенной истиной. Однако плакаты, лозунги и девизы, которые человечество изобретает каждый год, посвящая их тому или иному событию, весьма отличаются от Божиих планов о нас. Твои, Господи, мысли не наши мысли! И как имеющая во чреве рано или поздно родит, так неизбежно мир придёт к своему концу.

Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Мы не во тьме, потому что имеем Духа Святого, просвещающего внутренние очи человека. По апостолу Павлу, христианин облечён в свет Божественной благодати, которая даёт ему, христианину, ве′дение. Мы имеем помазание, учащее нас всему.

В последнем прямом эфире телеканала «Спас» одна женщина, дозвонившись, заявила на всю вселенную: «Батюшка, из Священного Писания мы знаем, что придёт антихрист, многие примут его за Христа. Можно ли заблаговременно попросить вас, чтобы на телеканале «Спас» священники нас предупредили, когда придёт антихрист, чтобы мы по простоте не преткнулись об эту мрачную личность и чтобы телеканал «Спас» предупредил всех не принимать печати и не верить проповеди антихриста?» Я обещал ей, что если телеканал «Спас» будет работать, обязательно дадим знать.

Но мы не во тьме, нам нужны не телеканалы, но нам необходимо пребывать в лоне Матери Церкви, иметь благодать Христа в своём сердце, всецело вверяться Промыслу Господню, тогда Сам Создатель, как свидетельствует Святые Отцы, благодатью Божией умудрит, наставит и вразумит нас. Лишь бы нам не испытывать излишнего любопытства к делам века сего и не помрачать наше собственное духовное око.

Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. Это очень высокое наименование – сын Царствия, сын света, сын дня! Всё это прикровенные наименования Господа Иисуса Христа. Будучи христианами, мы имеем Его Самого, Солнце Правды, таинственно почивающим в нашем сердце. Повторим: человек, всецело вверяющий себя водительству Божию, но не доверяющий самому себе, пребывая в лоне Церкви, не останется без извещения о судьбах мира и Церкви. Как свидетельствует церковная история, жители Иерусалима, которые были крещены, все до единого покинули город, обречённый на заклание при Тите и Веспасиане. Христиане не пострадали при исполнении Божьего определения о гибели Иерусалима, о чём находим пророчества в Псалтири. В одном из псалмов сказано: Дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука (Пс. 59, 6).

Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Многие слова этого послания имеют нравственное значение. Сном названо омрачение ума и сердца. Об этом говорит Спаситель: Смотри′те же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Лк. 21, 34). Не будем спать (то есть пребывать в расслабленном, безмолитвенном состоянии духа), …но будем бодрствовать и трезвиться. Обратим внимание на три составляющие спасения, о которых прекрасно говорит святитель Феофан Затворник: бодрствование, трезвение и внимание.

Начинается всё с внимания, то есть с устремления ума к своему сердцу, наблюдения за всем, что происходит в душе. Затем идёт бодрствование – состояние спасительного напряжения души и тела, необходимых нам для предстояния Создателю. Человек совершенно расслабленный, ходящий на поводу у похотей и сиюминутных желаний, не бодрствует, а спит. И третье – трезвение. Трезвение, помимо внимания ума к сердцу, по необходимости включает в себя призывание имени Христова, обращённость ума к Богу. Бодрствование – напряжение души и тела, отгоняющее сон и омрачение. Внимание – направление ока ума к сердцу. Трезвение – призывание имени Христова, не позволяющее врагу приблизиться к нам.

Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Апостол настойчиво повторяет, что служение страстям, хождение во след греховных помыслов есть абсолютный мрак, в который погружается ум и сердце человека. В этом смысле мир, в котором мы живём, даже при солнечном дне есть тёмная долина: мрак разливается, обымая падшее человеческое естество непроницаемой пеленою. Христианин – сын света, в его сердце мерцает нерукотворенная лампада. Имя Христа – проводник Божественного света. Внимая себе, бодрствуя и трезвясь, призывая имя Господне, христианин в этом почти непроницаемом мраке является неким светильником, малым светилом или звездою, солнышком, светлячком, потому что через помазание Духа Святого в Крещении и Миропомазании светит искра Божия. Имея золотую ниточку, соединяющую сердце с Источником света – Богом, живущим во свете неприступном, христианин находится под воздействием Божией благодати. Его задача – выйти из-под воздействия лукавого, из-под зависимости и пленения страстям и быть руководствуемым Создателем. А для этого мы должны облечься в смирение, чистоту и любовь.

Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, – вновь апостол указывает на трезвение. В дневниках отца Иоанна Кронштадтского красной нитью, проходящей через его покаянный дневник, является выражение «блюдение ума», или трезвение. Это есть не что иное, как состояние внимания, бодрствования и ограждения сердца от дурных мыслей, образов и чувствований через призывание Господа, через тайную молитву, поучение.

Итак, основное, что отличает сына света от сына ночи, это – трезвение, внутреннее тайное припадание ко Христу. Это существеннейшее делание христианина, тем более инока. Имейте в себе соль (Мк. 9, 50). Соль – это имя Христово. Наше главное дело – постоянное распахивание борозд сердца и хранение того «растения», которое дано нам в таинстве Крещения – искры Божественной благодати, возгревамой через покаянную молитву.

Итак, будем трезвиться, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения... Эти слова напоминают нам о воинском вооружении, которое подробно апостолом Павлом описано в послании к Ефесянам (см.: Еф. 6, 14), где броня, которая закрывает сердце, предстаёт как броня правды. Таким образом, человек, руководствующийся верою, облекшийся в любовь и деятельное милосердие, живущий по закону правды, ни в чём не причиняющий ущерба ближнему, обретает некую броню, которая хранит его от раскалённых стрел лукавого.

…Шлем надежды спасения. Веру обязательно сопровождает надежда (если это не вера бесовская, повергающая человека в ужас и трепет). Наша вера светлая, она пронизана светом любви и надежды на спасение. Надежда имеет своё основание во всемогуществе, благости и премудрости Творца. Наша надежда несокрушима, потому что Христос пролил Кровь на Кресте, Его кровью мы искуплены, как прекрасно говорит греческий святитель Илия Минятий: «Бог хочет нас спасти, и если ты этого хочешь, Он обязательно нас спасёт Своей всемогущей Кровью». Если говорить о каком-то предопределении, то только в том смысле, что Царство Небесное нам отверсто Кровью Господа Иисуса Христа и Его Крестом. Нам остаётся только желать спасения. «Вся бо твориши, Христе, токмо еже хотети» (ирмос восьмой песни канона).

Наша вера светлая, жизнеутверждающая. На языке психологов это означает, что она питает нас очень светлыми и жизнеутверждающими эмоциями. И об этом нужно думать, особенно когда вам уже не тридцать и даже не сорок. Дело в том, что в жизни очень много негатива, и лукавый как падший дух пытается и верующих лишить вдохновения, крыльев, исполнить их души прахом печали. Поэтому очень важно оставаться в самом глубоком смысле слова оптимистом, ибо вера наша есть победа, победившая мир (см.: 1 Ин. 5, 4). Очень важно следить за эмоциональным состоянием своей души. И конечно, смиренное суждение о себе и покаяние вовсе не препятствуют душе радоваться о Бозе Спасе нашем.

Человек – существо инертное, он очень быстро свыкается с тем, что накапливает в своей душе. Для нас очень важен склад души, тонус нашего сердца. Если мы хотим соответствовать Евангелию, именованию сынов и дочерей света, если хотим поститься так, как этого хочет Господь, говорящий об омовении лица и помазании маслом главы, если мы понимаем призыв апостола Павла «всегда радуйтесь», то вот очень важно, на мой взгляд, «перетряхивать коврик» своего сердца и освобождаться в таинствах от пыли и грязи. Проще говоря, нужно ходить в приветливом, светлом, радостном, жизнеутверждающем расположении духа. Это очень важно для нашего здоровья, не только душевного, но и телесного. Сами знаете, что физика человека зависит от его психики. Не менее важно это и для окружающих нас людей, ведь всем хочется, чтобы рядом были светлячки и солнышки, а не чёрные дыры, квазары, впитывающие в себя вашу энергию, поставляя вас в зависимость от самих себя.

Итак, шлем надежды спасения, броня веры и любви – вот наше вооружение, потому что Бог определил нас не на гнев, Бог определил нас не на погибель, не на вечную муку, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа... Святые Отцы почитали себя достойными вечной погибели, держали «ум во аде», то есть рассматривали язвы своей души, но в глубинах сердца твёрдо и несумненно уповали на благодать, приносимую нам по нашей вере, уповали на Живоносную Кровь Христа. Прав, конечно, преподобный Силуан Афонский, который говорит: «Много повредит душа себе, внутренне сказав: а спасёт ли меня Господь?» Нет, хоть мы и слабы, и немощны, но твёрдо веруем, что Господь нас очистит, помилует и спасёт! Бог не положил нас на гнев, но Он пришёл в этот мир, чтобы расточенных овец собрать вместе, даровав спасение через веру в Него и союз с Ним. Вот основание христианской радости, благодарения и благодушествования!

Итак, спасение даровано чрез Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим (здесь говорится о кончине как о сне), жили вместе с Ним. Причастникам вполне понятно это выражение: жить вместе с Господом, потому что, вкусив Плоть и Кровь Господа Иисуса Христа, мы не просто живём с Ним, но живём Им. Причастившийся, говорит Спаситель, имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54).

Что значит жить Христом? Это значит иметь в Нём точку опоры, обращать к Нему, Господу, все наши чаяния, неудачи, невзгоды, поражения, намерения, мечты. А уж Господь от нас не отречётся, если мы от Него не отрекаемся и всегда в Нём пребываем! Поэтому умение обретать во Христе рычаг силы, точку приложения своих сил, точку опоры; умение Ему поверять «души прекрасные порывы», перед Ним каяться, у Него просить сил и вразумления – вот тот начаток внутренней жизни, без которой пустым звуком будет всё внешнее делание.

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе... Очевидно, здесь речь идёт об апостольском лике, о пресвитерах и о труждающихся в слове, о тех, кто преподаёт Святые Тайны. Уважать труждающихся и предстоятелей в Господе – это значит благодарить за них Создателя, воздавать им честь как тем, кто трудится ради нашего спасения. Но желательно, чтобы и предстоятели были в Господе. Священник не может быть приятелем, не может быть другом в общераспространённом смысле слова. Между друзьями часто царствует человеческое, земное, пусть и не греховное. Но нам священнослужители дороги как проводники Божественной благодати и как те, кто наставляет нас, открывает нам волю Божию, вразумляет, то есть корректирует наше шествие узкой стезёй евангельского самоотвержения. Значит, известная дистанция всегда должна оставаться между пастырями и пасомыми.

...И почитать их преимущественно с любовью за дело их, – продолжает апостол Павел, говоря о том, какое высокое служение вверено пастырям: они прикасаются руками к Агнцу, они поучают нас в слове. Конечно, это накладывает на священников очень высокие обязанности и большую ответственность. Вспомним апостолов, которые отказались заниматься трапезой и участвовать в ежедневном раздаянии хлеба членам общины, сказав: мы пребудем в служении слову. Главное дело священника, священнослужителя – это таинственное собеседование со Словом в глубинах его души, что требует от батюшек внимания, бодрствования, трезвения и всего того, о чём прекрасно говорит апостол Павел в другом месте: …Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3, 16). Внимай себе и учению: и пребывай в них. Сия бо творя, и сам спасешися и послушающии тебе (1 Тим. 4, 16).

...Будьте в мире между собою. Мир – это тоже таинственное наименование Господа Иисуса Христа. Он есть мир наш, примиривший небесное и земное. Мы должны быть во Христе, общаясь друг с другом; Христос есть главное Лицо, Которое нас соединяет. Мы должны прежде предстоять Господу, а затем уже иметь собеседование с ближними. И думается, что просвещённый монах, равно как и просвещённый супруг, всегда очами сердца зрит невидимого Христа; желая Его, Господа, почтить, он так общается с людьми, чтобы не умалялась Христова благодать между нами. Это, конечно, очень высокая планка: общаясь с человеком, чувствовать, что это – Божие создание, что это – Христова овечка, и общаться с нею нужно так, чтобы не умалялось действие Божией благодати, изливающейся на всякого человека свыше. А ты должен быть соработником этой благодати, не опережать, не отставать от нее, но содействовать умягчению и просвещению христианского сердца.

...Будьте в мире между собою. Речь идёт, конечно, о том, что каждый из нас должен быть носителем мира Христова, то есть быть человеком спокойным, уравновешенным, с ясным умом, мирным сердцем, трезвым, дышащим миром, любовью, покоем. И, наверное, в христианском и монашеском общежитии это главное. Если есть хоть один человек, который является обителью мира, всё вокруг него будет округляться, умиряться, успокаиваться. А если, к несчастью, не найдётся души, имеющей в себе мир Христов, последствия известны.

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных. Это известные апостольские слова, которые мы слышим в таинстве Соборования, – поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Почти что хрестоматийные слова, поэтому они часто не задерживаются в сознании. Конечно, они очень глубоки, ибо очерчивают русло общения с окружающими.

Вразумляйте бесчинных. У апостола есть такие слова: Вся же благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14, 40), то есть по некоему Богом учреждённому порядку. Наш Бог есть Бог порядка, Бог мира, а не неустройства. Любовь не бесчинствует (1 Кор. 13, 5), то есть не разрушает устроение человеческих сердец. Чинность – некое благоустроение, царство тишины, порядка, числа, меры, веса.

Чем, собственно, монастырский уклад отличается от мирской жизни? В нём всё идёт по раз навсегда заведённому чину, не только внешнему, но и внутреннему. Внешний чин и чинность даны нам для того, чтобы мы обустроили обитель собственного сердца. Ясное дело, что в таком царстве порядка, пропорции, тишины, всякое бесчиние вылезает наружу мгновенно.

Вразумляйте бесчинных, то есть учите их уму-разуму – на это поставлены определённые люди, каждый несёт своё послушание. На мой взгляд, если человек сам сохраняет спокойствие, не склонен выходить из себя, сохраняет молитву в глубинах сердца, внимает себе, то его устроение уже является вразумлением для бесчинного.

Замечательно, что Святые Отцы, упоминая о человеке, потерявшем нужное устроение души, говорят: брат ведёт рассеянную жизнь, это расстроенный брат. Как расстроенная скрипка не издаёт нужного звука, так и струны души могут быть расстроены, не натянуты на колки. Как такого человека можно исправить? Об этом говорит апостол Павел: …Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 6, 1).

Утешайте малодушных. Я думаю, что наши бодрствование, благодарственное расположение к Богу, светлое, мирное устроение – это и есть тот замечательный пример бессловного воздействия на тех, кто нуждается в нашей поддержке. Как говорил преподобный Амвросий Оптинский: «От ласки бывают весёлые глазки».

...Поддерживайте слабых, то есть,        если видите, что человек не справляется со своим заданием, помогите ему без лишних слов.

Будьте долготерпеливы ко всем. Замечательная добродетель как для семейной жизни, так и для монашества. Долготерпение – это такое благодушествование и благородство, когда, познав потолок человека, правильно оценив его возможности и невозможности, примиряешься с его немощью и не смущаешься, когда эта немощь вдруг пред твоими глазами расцветает ядовитыми цветами.

Смотри′те, чтобы кто кому не воздавал злом за зло... Это, по апостолу, совершенная погибель! Злорадство, мстительность, вредность – всё это ко Христу и христианству никакого отношения не имеет. Апостол не хочет, чтобы среди христиан заводилась такая гниль. Видимо, под этими словами подразумевается и строгость. Были блюстители, призванные отделять от стада тех, кто водился антихристианским духом.

...Но всегда ищите добра и друг другу и всем. Замечательная установка, которая делает человека подобным Богу, потому что Бог печётся и промышляет о всех нас. Он – Источник добра, Он печётся о нас, печётся не о сегодняшнем только, но и о завтрашнем дне, как солнце распространяя свои лучи и на злых, и на добрых, дождит и на праведных и на неправедных. Христианин – это постоянный доброжелатель, который с особенной любовью относится к ближним, но и дальних не обделяет. Благожелательство – это высокая степень духовной культуры, свидетельствующая о том, что человек живёт Христом.

Всегда радуйтесь. Это самые замечательные слова, ради которых я и открыл сегодня эту главу. Радость наша – это Сам Бог. Если Господь с нами, если мы причастны Его духу, то мы по определению не унылые и не скучные, не печальные люди. Как говорил преподобный Серафим, Дух радостотворит всё, к чему ни прикасается. В этом отношении нам должно всегда, на мой взгляд, внимательно смотреть на себя, потому что люди, причащающиеся от Чаши Жизни, должны понимать несовместимость этой жизни с духом уныния, скуки, печали, ничегонеделания, негатива, осуждения, гиперкритичности и со всяким подобным «болотным состоянием».

Непрестанно молитесь. Ну а как же иначе, когда наш дух почтён не просто способностью, а потребностью всегда искать Бога, упокоеваться в Нём, славословить Его! Человек, возрождённый Божественной благодатью, непрестанно молится, то есть памятует о Творце, благодарит Его, ищет Его. Это состояние возрождённой человеческой души.

За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Вот три слагаемых, без которых невозможно исполнить волю Господа о нас: всегдашнее бодрствование в молитвах, всегдашнее радостное благодарение Создателя, умение всецело ввериться Его Промыслу.

Духа не угашайте. Таинственные слова, имеющие конкретное аскетическое значение. Причастник имеет в себе искру Божию, эта искра, как тайная молитва, одушевляет его ум и сердце. Мы не должны терять это состояние нравственной свободы, что требует от нас воздержания от всего неполезного. Святитель Филарет Московский, толкуя эти слова, говорит о свече, которую иной погружает в воду. Так бывает с нами, когда мы по причащении и прощении грехов добровольно отдаёмся какой бы то ни было страсти или греховному навыку.

Пророчества не уничижайте. Среди нас пророчествующих нет. Но само слово Священного Писания есть пророчество. И безусловно, обращение к Священному Писанию как к светильнику, сокрытому в тёмном месте, очень важно для христиан, желающих иметь ве′дение.

Все испытывайте, хорошего держитесь. Конечно, это не значит, что нам дозволено вкушение греха. Речь идёт о том, чтобы ясным умом рассматривать все предметы и вещи и льнуть только к хорошему. Ум – это некий прожектор, которым в темноте мы высвечиваем окружающие нас предметы.

Удерживайтесь от всякого рода зла. «От всякия вещи злыя огребайтеся»  – по-славянски звучит выразительнее. Мы призваны открещиваться от всего того, что грозит нам гибелью, соблазном, ущербом. Нужно держать дистанцию, не переходить красную линию, то есть вольной волюшкой не разрушать то, о чём мы просим: «Не введи нас, Господи, во искушение, но избави нас от лукаваго». По существу, «бегать злаго» – это воздерживаться от произвольных смертных грехов. Человек находится в состоянии духовной безопасности, когда он отказывается от вкушения запретного плода. Тут добро само по себе и придёт к нему. Каким образом?

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте... Божественная благодать проникает во все составы человеческого естества – в дух, душу и тело. Лукавый не может (хотя он существо бестелесное), так сказать, растворить себя с нами. По учению Святых Отцов, он неким насилием, если мы это ему позволим, может воздействовать на наше телесное естество, на нашу душу. Но Дух Святой совершенно осеняет человека, от волос до кончиков пальцев. И апостол хочет, чтобы мы ходили в Боге.

...Да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Почему мы благоговеем пред Святыми Христовыми Тайнами? Потому что, вкусив Тела и Крови Спасителя, мы имеем душу Христа, растворённую в себе. И Тело Его, и Божество пронизывают все наши составы. Это состояние единения со Христом мы должны хранить в непорочности как зеницу ока, пребывая неосквернёнными от дыхания змия.

И наконец. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие. Что касается Господа Бога, то Он сделал всё необходимое и достаточное, чтобы привести нас в это вышеестественное состояние, лишь бы мы не плошали.

Братия! моли′тесь о нас. Все мы нужны друг другу и нуждаемся в совместных молитвах.

Приветствуйте всех братьев лобзанием святым. Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям. Вот как серьёзно апостол относился к своим посланиям, ибо имел сознание, что Сам Бог водит его перстом.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь. Так завершается первое послание апостола Павла к Фессалоникийцам.