Официальный сайт Алексеевского ставропигиального женского монастыря. Адрес сайта: www.hram-ks.ru


Протоиерей Артемий Владимиров

Восьмая годовщина возрождения Алексеевской обители


Об этой основе жизни в монашеской обители

Сегодня мы отмечаем значимое событие: восемь лет назад Промыслом Господним и волей Священноначалия в Москве был возрожден древний Алексеевский монастырь. Каждому, кто участвовал в его воссоздании, очень важно снова и снова обновлять в уме и сердце тот идеал, соответствовать которому призваны насельники православной обители. Что это за идеал?

Его основание мы находим в раю, где Адам и Ева, введенные Создателем в райский сад, слышали голос Божий. Отец Небесный напечатлевал в сердцах Своих непорочных созданий Божественную благодать. В идеале так должно быть и в брачной жизни, и в монашеской общине, которую тоже можно назвать семейственным учреждением, посвященным Богу.

Святой апостол Лука в книге Деяний свидетельствует о жизни апостольской общины, которая является новозаветным прототипом всякой монастырской обители. Дух Святой, снизойдя на апостолов и на всех, кто следовал их слову, являл Свое таинственное и освящающее присутствие в этой христианской семье, где души человеческие были соединены не плотскими, но духовными узами веры в Бога и любви друг ко другу.

Средоточием жизни этой общины стала Евхаристия, во время которой верующие преломляли хлеб в простоте и веселии сердца. Никто не считал ничего своим из вещественного имущества, но по зову благодати каждый делился от своих избытков. Дух Святой, щедро изливаясь в Церкви, даровал через апостолов каждой душе свое служение. В этой малой апостольской общине существовала своя иерархия, но все – и начальствующие, и подчиненные – предстояли Всевышнему, действуя в духе Божией любви, со страхом и трепетом исполняя свои послушания. Это было соединенное Божественной благодатью человечество, которое силою Святого Духа было собрано в единое тело, Глава которого – Христос.

Идеал нового человечества, новой облагодатствованной семьи, остается в силе и в наше время. Как бы ни были немощны и грешны современные христиане, но Глава Церкви Христос восполняет Своею силою всё недостающее тем, кто имеет доброе произволение.

Первые монашеские обители появились в египетских пустынях, Наставники монашества (особенно афонские, в частности, недавно почивший игумен монастыря Симонопетра архимандрит Эмилиан) в своих беседах убедительно свидетельствуют, что жизнь в современной обители должна строиться в соответствии с благодатными законами, по которым она строилась и в первом, и в четвертом, и в последующих столетиях.

Главное назначение монастыря есть богообщение. Побуждение, по которому человек покидает многомятежный мир и входит в тихую обитель, должно быть одно – желание войти в общение с Божеством, обновиться благодатью Святого Духа. Признак того, что ты нашел свой путь к Богу, свой образ богоугождения – это восприятие обители как новозаветной семьи, с которой ты связан своим благим выбором и обетами, подобно тому, как муж, скрепивший союз обетами и клятвами верности, связан с женою.

Для внутреннего устроения насельника монастыря должна быть свойственна боязнь нарушить то единство, которое Христос даровал монашеской общине. Единство это и внешнее, и внутреннее. Наставники монашества говорят о том, что даже мысленное осуждение, внутреннее нерасположение, отчуждение влекут за собой незаметную поначалу, но позже весьма заметную потерю Божественной благодати. В монастыре – новозаветной семье – инок призван молиться об окружающих, зная, что в каждом человеке – Христос. И чем благороднее, сочувственнее, внимательнее и заботливее насельник обители будет относиться к окружающим его братьям или сестрам, тем легче будет его сердцу воспринять благодать Божию.

Когда узнаешь об этой основе жизни в монашеской обители, поражаешься высоте Божьего замысла и, конечно, огорчаешься, видя собственное несоответствие этому идеалу. Чем преимущественно должен заниматься инок в обители? Внутренним, тайным оправданием окружающих людей, извинением их немощей, горячей молитвой за ближних. У него должна быть искренняя и глубокая убежденность в том, что Сам Господь и Пресвятая Богородица благословляют его на этот трудный и одновременно легкий для истинного христианина путь.

Современные наставники монашества говорят, что инок лишь тогда сможет воспринять немеркнущий идеал восстановленного Христом человечества и найдет свое место в общине, когда у него будет тайный личный подвиг, и этот подвиг будет ничем иным как сораспятием со Спасителем. В Пасхальном каноне мы слышим слова: «…сраспинахся Тебе вчера…» Что же это за сораспятие?

Мы все помним о спасительных для нас ранах, которые носил на теле Своем Господь Иисус Христос. Святые Отцы пишут о том, что эти раны должны отпечатлеться в душе христианина и явить им присущую Божественную силу. Что здесь имеется в виду?

Прободенное сердце Спасителя. Для нас это то, о чем говорит царь Давид: …Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит[1]. Действительно, искренняя убежденность в своей совершенной немощи, слабости и неисправимости выражается во внутреннем покаянном вопле. При этом не должно быть насилия, стресса, излишней горечи, но должно быть светлое упование и надежда: Христос всё восполнит, всё покроет Своею любовью. Поэтому из сердца сокрушенного и смиренного вырастает уверенность в преизбыточествующей Божественной любви, что делает наше покаяние не скучным, не рутинным, чуждым вдохновения делом, но чем-то удивительно высоким, светлым и даже сладким, потому что милостив Господь к душе, живущей покаянием.

Венец Спасителя. Неудержимый ум человеческий должен быть пригвожден в молитве, а молитва, как шип, должна войти в центр нашего внимания, трезвения, всегдашнего призывания имени Господа Иисуса Христа и ощущения того, что, отвлекаясь от существеннейшего делания монашествующих, мы лишаемся чего-то главного.

Прободенные руки и ноги Господа. Одна рука на кресте – это благодарение Господу за всё большое и малое, тайное и явное, что составляет нашу жизнь. Вторая рука – это милосердие, человеколюбие, без которого подвиг христианина в молитве становится не только сомнительным, но и неприятным Богу. Благодарение и милосердие – вот два крыла, которые являются источником вдохновения для тайного покаянного подвига.

И наконец язвы Спасителя. Один гвоздь в стопе – это памятование о том, что мы созданы из земного праха и в существе своем есть совершенное ничто. Всякий раз, когда мысли о собственной значимости, тщеславие, самоутверждение, превозношение будут пытаться забраться в наше сердце, посмотрим на эти язвы и вспомним, что мы воззваны Богом из небытия. Гвоздь в другой стопе есть не что иное как готовность, решимость всё претерпеть, всё перенести ради благодати Святого Духа, которая обильно изливается на боголюбца. Что именно нам нужно перенести с готовностью? Всё, что мы считаем неприятным в своей жизни. Мы должны молиться за недоброжелателей, благотворить тем, кто считает себя нашими врагами. В идеале у нас должна быть готовность претерпеть самую смерть ради Господа как милость Им дарованную.

Вот такое внутреннее расположение, включающее в себя трезвение, дух сокрушенный, благодарение, милосердие, смиренное помышление о собственном ничтожестве и мужественную готовность всё преодолеть ради единения со Христом, помогает христианину в его будничной покаянной жизни и делает его живой и органичной частью новозаветной монашеской семьи, в которой и совершается тайна спасения.

[1] Пс. 50, 19.