Москва, 2-й Красносельский пер., д.7, стр.8
Тел. (499) 264 72 74
http://www.hram-ks.ru
Русская Православная Церковь
Московский Патриархат

Версия для печати


О православном богослужении

Богослужебное пение. Закон осьмогласия.

Словесно-мелодическую часть православного богослужения составляют церковное пение и чтение. Разница между ними только в мелодической широте. Церковное пение по существу - это мелодически расширенноe и украшенное чтение, а чтение - это то же пение, сокращенное в мелодии соответственно содержанию текста и требованиям Устава. При этом богослужебная мелодия не просто сопровождает священный текст, а отражает его содержание и восполняет его, передавая то, что невозможно выразить словесно. Музыковед 19 века В.Ф.Одоевский говорил, что "...отцы наши называли церковное пение не музыкой, а словесной мелодией". Мелодия молитвенная, богословствующая, проста, но в этой простоте сокрыта великая мудрость. Она величественна, но не горделива, успокаивает душу, но не расслабляет ее, сурова, но не безжалостна, скорбна, но не слезоточива. В ней нет ни сплошного мажора, ни минора - как на земле не бывает ни совершенной радости, ни безысходной скорби.

Наше церковное пение создано святыми и подвижниками благочестия, для которых мелодия была голосом духа, а не предметом упражнения в искусстве. Отцы Церкви создали тексты и мелодии, которые органически связаны с содержанием, создали и сам устав церковного пения. Причем, устав этот определяет не только порядок, последовательность исполнения песнопений за богослужением, но касается и характера самих мелодий и способа их исполнения.

Основу любой мелодии православного песнопения составляет псалмодия - краткая мелодия, которая состоит из трех-четырех повторяющихся тонов. Она может быть различным образом расширена. Собственно псалмодия в чистом виде - это то, что мы называем богослужебным чтением, которое святые отцы называют пением, указывая тем самым на распевное их исполнение. Расширенная псалмодия - мелодия православного песнопения - бывает двух видов: "подобен" и "самогласен". По уставу мелодия подобна более простая, а мелодия самогласна - более широкая. Самогласны имеют свою, им свойственную мелодию и не служат образцом для других песнопений того же гласа. Подобны исполняются по определенному музыкальному образцу, этот образец называется "самоподобен". Поэтому всегда при стихире, которую полагается петь на подобен, указываются начальные слова самоподобна, служащего образцом. (Например, глас 8, подобен "О преславного чудесе...").

В церковном уставе можно найти указания и о характере исполнения песнопений. Например, "Честнейшую..." положено петь "велегласно", "Господи помилуй" на малой вечерне и полунощнице - "кротким и тихим гласом" и т.п. Встречаются такие указания: "велегласно и косно" (громко и медленно), "со сладкопением", "скоро" и др.

Богослужебная мелодия должна быть чистой, бесстрастной, премирной, "духовной". Православное богослужебное пение есть, прежде всего, слово, лишь окрашенное музыкальным звуком. Церковные мелодии католичества, протестантизма - это красивые музыкальные картины, ласкающие слух, затрагивающие слабые стороны человеческой души. Но красоту эту нельзя назвать истинно духовной. Как самая гениальная картина на религиозный сюжет отличается от иконы, так чувственная красота этих песнопений отличается от истинно духовной трезвенной красоты уставных православных песнопений. К сожалению, этот дух чувственности стал проникать и в православные песнопения, особенно, в ХIX веке. Церковные композиторы стали создавать мелодии для православных песнопений, не имеющие ничего общего с православной традицией и уставом богослужения. Эти песнопения действуют на нашу чувственность, кажутся красивыми. Но надо понимать, что эти мелодии относятся к иному жанру, они противоречат уставу Церкви и чужды духу православного богослужения. Об этом так писал святитель Игнатий (Брянчанинов): "Сочинения новейших композиторов авражают настроение их духа, настроение западное, земное, душевное, страстное или холодное, чуждое ощущения духовного... В некоторые песнопения трудившиеся в них внесли свой характер, уничтожив совершенно церковный характер"[1]. Об этом же говорит И.А.Гарднер: "...полууставные напевы и хоровые их гармонизации почти совсем вытеснили в ХIХ веке уставные правильные напевы в хоровом употреблении... Очень обширную часть богослужения современной Русской Церкви представляет неуставное, неканоническое богослужебное пение"[2] (т.е. свободные хоровые композиции на богослужебные тексты).

Один из главных принципов уставности - принадлежность к тому или иному гласу, к системе и принципу осьмогласия. В этом смысле многоголосные гармонизации уставных гласовых напевов все же можно признать уставным пением, хотя хоровое многоголосное пение по западному образцу не принадлежит преданию Православной Церкви. Оно только допущено для богослужебного употребления (в Русской Церкви в 17-м веке).

Пение в Церкви также должно быть чинным, назидательным, благодатным. "...нужно петь Господу не голосом, а самой жизнью своей, - говорил преподобный Варсонофий Оптинский, - В Священном Писании жизнь во Христе называется пением. "Крепость моя и пение мое Господь и бысть мне во спасение"(Пс.117,14), "... пою Богу моему дондеже есмь"(Пс.145, 2)". Каноны Церкви запрещают нарочито громкое пение: "Не подобает... естество на вопль понуждати" (174 правило Номоканона), Сила звучания должна быть ограничена пределами естественной громкости каждого поющего голоса, иначе такое пение именуется канонами Церкви "бесчинным воплем". Ни один голос не должен выделяться. Святитель Филарет Московский говорил, что "возможное усиление - это уже крик".

Распределением песнопений по их содержанию управляет закон осьмогласия, являющийся основой богослужебного пения Православной Церкви. Устроитель церковного осьмогласия - преподобный Иоанн Дамаскин. Все песнопения разделяются на восемь гласов согласно содержанию их текста. Каждый из гласов - это определенный напев, некая музыкальная основа для песнопений. Каждый глас имеет свое внутреннее содержание.

Идея осьмеричности лежит в основе мироздания. В шесть дней сотворил Господь мир и "благословил седьмой день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог начал творить" (Бытие, 2,3). Восьмой день, по толкованию святых отцов, есть день Господень, единый и нескончаемый, День будущего века (Царствия Небесного). Эта идея нашла свое отражение и в различных аспектах церковной жизни. Например, осьмогласие как основа богослужебного пения. Большинство великих праздников празднуется в Церкви семь дней и в восьмой день "отдаются".

Принцип осьмогласия был в свое время принят Русской Церковью от Церкви Греческой и является музыкальной основой богослужения. Однако, понятие осьмогласия в греческой традиции отличается от нашего. У греков глас- это лад, тональность. В русской традиции глас - это некоторая мелодия, закрепленная раз и навсегда. Каждый глас имеет помимо характерной для него тональности, лада, еще и наиболее употребительные в данном гласе мелодические обороты - попевки. Гласов всего восемь. Четыре основных (атентических) - 1,2,3,4 и четыре производных (плагальных) - 5-й к 1-му, 6-й ко 2-му, 7-й к 3-му, 8-й к 4-му. Каждый из плагальных гласов завершает и углубляет содержание соответствующего автентичного гласа.

Каждый глас начинается в день воскресный и продолжается до субботы включительно, сообщая всей седмице благодать минувшего дня воскресного. Этот глас господствует в богослужении всю седмицу.

Мы сейчас привыкли к тому, что на гласы распеваются стихиры, кондаки, ирмосы, прокимны, алиллуия. Но, за немногим исключением, практически все песнопения православного богослужения, в том числе, неизменяемые, распеваются на определенный глас. Например, Предначинательный псалом и "Блажен муж" в начале Всенощной Уставом положено петь на 8-й глас. "Свете тихий" распето на все восемь гласов. Великое славословие, "Честнейшую", величания - положено петь на 6-й глас. "Херувимская песнь" распета самим преподобным Иоанном Дамаскиным на 6-й глас. Этот же глас положен для "Ныне силы Небесныя" и "Вечери Твоея Тайныя днесь". "Да молчит всякая плоть человеча" - 8-й глас. Символ веры и молитва Господня по Уставу не поются, а читаются. Традиция пения Символа веры пришла в Россию в 16-17 веке с Запада. Знаменная мелодия Евхаристического канона состоит из одной строки 2-го гласа, переплетенной певучим речитативом.

Приведем в заключение краткую характеристику гласов. Более полный и аргументированный анализ Вы найдете в книге протоиерея Бориса Николаева "Знаменный распев и крюковая нотация как основа русского православного церковного пения" [3].

1 глас - светозарный, величественный, поется легко и стремительно, взмывает к Небесам, способен настраивать душу к возвышенным чувствам. Это глас небесной красоты, Божественного величия и славы, духовной радости. Это глас Пасхальный. Служба праздника Святой Пасхи составлена в 1-ом гласе и в параллельном к нему 5-ом.

2 глас - нежный, трогательный, располагающий к любви, умилению, состраданию, отражающий тончайшие переживания человеческой души. Прежде всего, это глас Великой Субботы. Этот же глас и параллельный ему 6-й доминируют в песнопениях заупокойных богослужений. 2-й глас - глас "прехождения", отражающий переходное состояние (предпразднество, исход души из тела, переход от жизни временной к жизни вечной).

3 глас - плавный, тихий, степенный, но вместе и твердый, мужественный. Этот глас имеет наименьшее число попевок и по количеству песнопений, положенных на этот глас, стоит на предпоследнем месте. Песнопения 3-го гласа содержат размышления о тайнах Горнего мира, а также отражают небесную радость, свет и хвалу. Так, например, воскресный тропарь 3-го гласа изображает Воскресение Христово как источник всеобщей радости.

4 глас - быстрый, торжественный, восхитительный, возбуждающий к веселию и радости. Глас светлого блистательного торжества, но не триумфа, как в 1-ом гласе. Четвертый глас не лишен оттенка покаянности, напоминания о человеческой греховности.

5 глас - плагальный к 1-му, является его завершением и углублением. Величественное шествие завершается глубоким поклонением. В песнопениях 5-го гласа слышится призыв к поклонению (например, тропарь воскресный - поклонение Воскресению Христову), а также светлое приветствие: "Радуйся!" (самоподобен "Радуйся, Живоносный Кресте" и др.) По характеру мелодии 5-й глас одновременно и немного печальный и радостный.

6 глас - плагальный ко 2-му. Мелодия 6-го гласа весьма печальная, располагающая к сокрушению о грехах, плачу, но вместе и наполняющая душу благоговейным умилением. Этот глас передает глубокую скорбь, растворенную и небесным утешением. Если 2-й глас - глас исхода, то 6-й глас - глас погребения. На этот глас положены каноны утрени Великого Четверга, Великой Пятницы и Великой Субботы, канон погребения мирян. Также это глас глубокого покаяния, сокрушения о грехах. Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского положен на 6-й глас. Многие песнопения в честь преподобных отцов и святителей также поются на 6-й глас.

7 глас - плагальный к 3-му. Самый скудный по количеству песнопений и музыкальных строк. У греков этот глас именуется "тяжелым". Характер его - важный, мужественный, как бы вдыхающий бодрость, упование, мужество. Мелодия и тексты 7-го гласа величественны и просты, но за этой простотой скрывается глубокое, великое и непостижимое. Песнопения 7-го гласа много говорят о будущем веке, неведомом и непостижимом, о Небесном Иерусалиме.

8 глас - плагальный к 4-му. Глас полноты, совершенства, высоты, царственный, завершающий земное и указывающий на полноту и совершенство Небесного. Также, это глас высокой похвалы, восклицания ("О преславного чудесе", "О Тебе радуется", "Что вас наречем, святии"). В то же время, мелодия 8-го гласа несколько печальная, умилительная. На 8-й глас положено петь песнопение "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче..."



Литература:

[1] Афанасьев В. "Златокрылый феникс. Монашеский подвиг святителя Игнатия (Брянчанинова)". - Свято-Введенская Оптина пустынь, 2000, с.115

[2] Гарднер И.А. "Богослужебное пение Русской Православной Церкви". - М., ПСТБИ, 2004г.- том I, с.121

[3] Протоиерей Борис Николаев. "Знаменный распев и крюковая нотация как основа русского православного церковного пения". - Иосифо-Волоцкий монастырь, Общество древнерусской музыкальной культуры,
"Научная книга", 1995г.



Код для блогов / сайтов
Разместить ссылку на материал: