Воспоминание Чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех.
О молитве Иисусовой.

     С праздником святого Архистратига Божия Михаила! О котором мы слышали из Акафиста как о предводителе Небесного Воинства, сокрушившего с небес гордого денницу, связавшего сатану – этого падшего ангела – узами в преисподней. Вот почему воинствующая на земле Церковь Христова всегда обращается к Архангелу Божию, предводителю Небесных Воинств, дабы он помогал ее чадам в борьбе с искушениями лукавого духа. А борьба эта никогда не прекращается, борьба эта протекает в области невидимой, в области духа, борьба эта требует постоянства, премудрости, мужества и, конечно же, богодарованных средств, дабы одержать в ней победу.

     Копьем, которым святой Архангел сокрушил с Неба падшего духа, многие именуют молитву, а острием этого копья имя Иисусово, имя Господа Иисуса Христа.

     Низверженный на землю багряный дракон, древний змий – как именует многоразличными наименованиями диавола Священное Писание – находится в великой ярости, зная, что все меньше и меньше остается ему времени искушать род человеческий. Вот почему, чем меньше времени до Второго Страшного пришествия Господа нашего Иисуса Христа, имеющего совершенно предел положить его, диаволу, губительной деятельности, тем с большей дерзостью и свирепством он искушает нас. А искушать ему нас весьма удобно, постольку поскольку, мы, к несчастию, здесь, на земле, ходим во тьме, как говорит Священное Писание: «Человецы во тьме ходят». Это тьма греха, которая непроницаемым покровом заслоняет от нас свет Божий. Блаженное жилище Господа, т.е., место славы Божией мы не видим, духовного мира, не видим очами небожителей, но, будучи помрачены этой тьмой, в состоянии созерцать лишь предметы видимого чувственного мира, да еще весьма искаженного в темном тусклом стекле нашего лукавого ока.

     Посему христианину - единый способ победить в этой нощи дракона, который хорошо ориентируется, прекрасно себя чувствует в темной стране греха - постоянное обращение к источнику света – Богу. Постоянное призывание имени Иисуса Христа и, таким образом, стяжание Божественного света, в котором только и можно разглядеть козни лукавого. Облекшись в который, свет Божий, мы становимся неприступными для злого духа.

     Тьма, в которой мы пребываем, имеет весьма ясные, наглядные, так сказать, осязательные проявления. Всякий, кто вникает в свою душу, изучает ее в свете Слова Божия, изучает в трудах самопознания, молясь Богу, приходит к убеждению, что точно – тьма скрывается в недрах его души. Тьма эта многообразна. Но, повторяем, познается она только молитвенниками, теми, кто молится Богу. И не наспех и кое-как, а постоянно, со вниманием, в течение всей своей жизни. Для людей формально относящихся к долгу молитвы, и вовсе не понятны эти слова. Потому они и называются сынами века сего или сынами мира, сынами неприязни, что вместе с падшими духами прекрасно себя чувствуют здесь, в долине изгнания. Довольствуются чувственным солнечным светом и, простирая и руки и ноги к делам земным, а то и темным, вовсе не ощущают себя находящимися вне подлинного своего Небесного Отечества. Итак, молясь ко Господу Богу, мы, мало-помалу познаем, что во тьме ходим, во тьму облечены, как в некую одежду, рубище, вретище, которое делает нас бедняками, нищими в сравнении со светоносными ангелами. И точно, начав молиться, встав на путь молитвенной жизни, мы постигаем, что молитва - сложное дело, потому что сердце наше вовсе не готово, не приспособлено кажется к молитве, не сочувствует нимало молитвенному подвигу.

     Какие же главные препятствия ощущает душа, стоящая на молитве к Богу, препятствия в том делании?

     Во-первых, она сознается, обнаруживает вскоре, что сердце совершенно не чувствительно к духовным предметам, сердце наше как бы непроницаемо. Грех этот именуется окамененным нечувствием. Сердце есть подлинно камень, который нимало не внемлет нашим словесным воздыханиям на молитве. Вместе с тем, это самое сердце, такое неподатливое, жесткое, непроницаемое для света благодати, весьма обуреваемое бывает страхами, тревогами, особенно, многоразличными смущениями, которые не дают нам покоя ни днем, ни даже ночью, поминутно отвлекая наш ум от памяти Божией, препятствуя нам искренне молиться Богу. Добавим к окамененному нечувствию и смущению постоянное разгорячение помыслов. Нет человека, который бы не жаловался на бедственное состояние своего ума, мысли которого разбросаны, рассредоточены, путаются меж собою, и, особенно, восстают мысли ненужные, пустяшные, вздорные, нелепые, грязные, кощунственные, вкупе с мечтаниями, образами, когда мы в кое-то веки захотим усердно помолиться Создателю нашему.

     Вот словесное описание тьмы, в которой находится каждый из нас; притом искусительное все легко изъясняется на языке учителей Церкви, которые, вникая в глубины собственной души, каждому из бедственных состояний нашли свое определение и объяснение. Если хочешь знать, отчего твоя молитва невнимательна, почему не дается тебе молитва собранная, то ведай, что сие происходит по весьма простой причине, именно, по причине многочисленных пристрастий, которыми наша душа недугует. Воля – внимательная сила души, т.е., стремящаяся к обладанию чем бы то ни было – раздроблена и разрозненна многочисленными страстями и пристрастиями. Все, к чему мы болезненно привязаны на земле – есть пристрастие. Все, что настойчиво заявляет о себе в нашем внутреннем мире, призывая нас к обладанию – есть привязанность, пристрастие. Таких привязанностей может быть не одно и не два – десятки, как сказал бесноватый: «имя нам легион», то есть, несть числа. Не удивительно поэтому, что молитва к Богу рассредоточена, разбивается о камень нашего сердца на тысячу брызг, то есть, не связанных между собою помыслов.

     Как излечиться от этого недуга невнимательности на молитве? Нужно подсечь основу греха, нужно понять, что, пока мы будем вожделеть и страстно желать предметов видимого мира, нам не видать молитвы внимательной, как своих ушей. Но должно понять, что волею, внимательною силою души, мы призваны прилепляться к единому предмету, и он находится, между тем, вне этого мира. Предмет этот – Всесвятый, Всемогущий Бог, единый, имеющий насытить человеческое сердце Своей благодатию. Стало быть, прежде чем начинать дело молитвы, мы призваны посечь мечем той же молитвы все многочисленные пристрастия, отрешиться от всего, что имеем, так говорит об этом Евангелие: «Если хочешь быть моим учеником, отрешись от всякой привязанности, всякого пристрастия. Возьми Крест свой и следуй за Мной». Итак, когда наша воля устремляется к Богу – единственному предмету, достойному нашего обладания, когда мы суровую борьбу с собою ведя, хоть несколько отдерем наше сердце от земли, многочисленными щупальцами пристрастий находящееся на земле, вот тогда мы имеем надежду на молитву внимательную, молитву, которая достигнет своей цели. Без Божией помощи никто бы из нас никогда и не имел представления о молитве, однако, каждый слушающий знает – бывает день, бывает час, когда молитва подлинно исторгает нас из этого земного мира, и мы тотчас чувствуем себя успокоенными, счастливыми, довольными, блаженными, ибо нам внемлет Бог.

     Относительно окамененного нечувствия, нечувствительности жизни сердца, его поразительной глухоты и немоты на молитве, святые отцы нашли простое объяснение. Дело в нашей тайной гордости, в нашем самомнении, нашем тщеславии, попросту сказать, в отсутствии смирения. Именно гордость, то есть, ложное чувство самодостаточности запечатлевает человека совершенной нечувствительностью к своему духовному миру. Именно гордость – есть тот тяжелый камень, который нужно выдворить вон из сердца, а лучше сказать, камень сердца подобает частой покаянной молитвой измельчить в порошок в прах, дабы сердце из каменного сделалось восковым и, таким образом, доступным воздействия на него благодати Божией. Лекарство против этого окамененного нечувствия - конечно же, самоукорение, конечно же, подлинная, но не притворная скромность, конечно же, умение предпочитать себя ближним, всячески смиряться пред ними во славу Господа Иисуса Христа. Обуздывать всякое движение души горделивое, спесивое, чванливое, все то, что помещается в наименовании «гордость, гордыня, самомнение, тщеславие».

     Наконец, смущения, тревоги, беспокойства, которые поминутно охватывают душу, отвлекая от предстояния Живому Богу - есть следствие живущего, дремлющего, где-то сокрытого в глубинах нашей души неизжитого гнева. Гнева, злобы, ненависти, раздражительности. Страсти по-разному проявляют себя в человеке внутри и вне его. Вспомним, что земля наша имеет многочисленные реки и озера. Есть подземные озера, подземные моря, подземные реки. Так вот, иной из грехов лежит у нас на поверхности – несдержанность, нетерпение, своеволие. А нечто сокрыто в глубинах души, в тех глубинах, докуда и взор наш еще никогда не досягал. У каждого из нас есть такие внутренние гнойники, есть такие залежи греховные, не вскрытые до поры до времени, по небрежению, беспечности, по поверхностности нашего молитвенного подвига. Об иссушении этих внутренних подземных озер неприязни, гнева и злобы непрестанно учит нас молиться Священное Писание в словах: «От тайных моих очисти мя, от чуждих пощади раба Твоего». В ином псалме есть такие таинственные слова: «Ты иссушил еси реки Ифамские…». Под реками Ифамскими Священное Писание как раз подразумевает дремлющие в глубинах сердца нашего страсти. Итак, от этой-то страсти гнева, никогда не обнаруженного в полной мере, и проистекает неспокойствие сердца. Оно ходит ходуном, оно мятется, оно, дай лишь только повод ему, будет впадать в страхование, малодушие, воздымать будет подобно пучине, долго-долго не успокоится, мешая христианину возвести свои очи к Небу.

     И становится ясным, что ни за час, ни за день христианин не может освободиться от томящего его груза. Но, постоянно труждаясь, всю надежду при этом полагая на Господа, на Его животворящую благодать, мало-помалу обнаруживает в полной мере язвы своей души, приобретет правильное представление о себе и погибели своей, разуверится в собственных силах, начнет сокрушаться подлинно, а не притворно пред Богом, ощущая свою беспомощность, будет непрестанно взывать: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго, нечистого, страстного, гневливого, рассеянного, горделивого, помилуй мя, грешнаго». И так, мало-помалу, если не ослабеет, но явит постоянство, получит по молитве своей. Мало-помалу, Солнце Правды – Христос – лучами Своими будет высушивать влагу наших страстей. Нет-нет, изредка мы будем чувствовать себя спасенными, то есть, Бог будет являть нам знаки явного Своего благоволения, а затем опять попустит страстям, как волнам, накатиться на нас. И опять мы будем смиряться и сетовать, тужить духом, просить, каяться. И так, в борьбе ежедневно, но и в радости близости к нам Божией десницы, будем препровождать наши дни, до тех пор, пока Промыслу Господню не угодно будет усовершить нас, воззвать к отчету к Престолу Судии.

     А помощники бессменные наши, те, кто помогают нам освобождаться от плевел страстей – суть Ангелы Божии. И, прежде всего, Архангел Михаил, сокрушивший гордого денницу с Небес некогда. И весьма жаждущий помогать нам в деле изгнания из глубин сердечных сатаны, который до времени пользуется темнотой гордыни нашей, злобы нашей, пристрастий наших, искушает нас, но будет побежден, если мы останемся до конца благоговейными, усердными, богобоязненными, молитвенными, смиренными рабами Живаго Бога. Аминь.