Алексеевский ставропигиальный женский монастырь

Москва, 2-й Красносельский пер., д.7, стр.8

http://www.hram-ks.ru

Русская Православная Церковь

Московский Патриархат

Версия для печати

Беседы с Игуменией

Беседа Матушки игумении с сестрами на книгу свт. Игнатия Брянчанинова «Приношение современному монашеству» 08.11.2020 г.

«Молитва есть мать добродетелей» – пишет свт. Игнатий. Добродетели – это те качества души, которые нас уподобляют Христу. Чем чаще мы молимся, повторяя сердцем и устами имя Божие, тем ближе мы ко Господу и тем больше свойств мы у Него заимствуем. Поэтому свт. Игнатий говорит, что добродетели, рожденные молитвой, уподобляют нас Христу.

В этих словах святителя проводится различие между добродетелями, приобретенными молитвенным трудом, и теми добродетелями, которые вложены в нас в детстве родителями или учителями. Подлинные добродетели имеют духовное происхождение. Именно они делают человека похожим на Христа и именно они станут по нашем исходе из земной жизни тем «елеем», о котором сказано в евангельской причте о десяти девах.

Молитва – это «мать», то есть источник добродетелей. Согласно учению Православной Церкви молитва может изменить человека. Если мы так относимся к молитве, верим в ее чудодейственную силу, то тогда будет толк. Для сравнения: внешние люди больше верят в чудодейственную силу святых мощей, икон, источников. Вот, кажется, приложусь к образу, глотну святой воды – и все изменится. Однако, на самом деле для того, чтобы чудо произошло нужен молитвенный труд. Без молитвы не будет ни внешних, ни внутренних изменений. Поэтому молитву святитель дважды называет «матерью добродетелей» и делает выводы. Какие?

«По этой причине, пишет он – в монастыре наибольшая часть времени посвящается молитве».

Монах без молитвы как рыба, выброшенная на берег – она задыхается, погибает. И надо хорошо осознавать, что мы живем, если молимся. Без молитвы душа умирает. И поэтому молитва для нас главное. Именно ей мы должны уделять наибольшую часть времени. Святые отцы для этого учат сочетать молитву с послушанием и призывают молиться везде независимо от обстоятельств. Люди, тяжело переболевшие ковидом, жалуются, что во время болезни невозможно молиться – так действуют препараты. Но молиться надо через «не могу», – в этом я полностью согласна с иг. Сергией, настоятельницей Дивеевского монастыря, которая дала такой совет, находясь на больничной койке.

«Церковный устав воспрещая самовольное моление, завещавает, чтобы все живующие в монастыре приносили молитвы Богу вместе, в церкви Божией».

Чтобы мы были единой душой и единым телом, а значит и единой семьей, не благословляются самостийные подвиги. Нам кажется, что они ведут нас к совершенству, а они нас отчуждают от сестричества и надмевают. Поэтому лучше идти средним путем, выполнять общее молитвенное правило, не уклоняться от общих богослужений, присутствовать на полунощнице, чем тайно молиться ночью, имея в мыслях, что «никто не представляет, какие блага открывает тайная молитва». Я помню одну нашу трудницу, которая, запустив свое послушание, в ответ на мои недоуменные вопросы воздыхала: «Вы не представляете, что открывает мне Господь в ночной молитве...» Это состояние духовной прелести, основанной на крайнем эгоизме. Уже сам словесный оборот: «Вы не представляете» свидетельствует о тайной гордыне, которой питалась эта душа, думая, что услаждается тайной молитвой.

Свят. Игнатий цитирует прп. Кассиана, который говорит: «Главнейшая забота старца ... состоит в том, чтобы новоначальный во-первых научился побеждать свои воли... Приобучая его к сему ... старец намеренно старается всегда приказывать ему то, что противно его воле».

В монастырях послушникам старались давать такие послушания, которые им не нравились. Это для того делалось, чтобы обуздать их волю. И святитель Игнатий к этой мысли все время возвращается, призывая нас победить свою волю. Победить ее можно только в результате борьбы, которая и ведется каждым в монастыре «не на жизнь, а на смерть», потому что все мы имеем необузданную волю, желание жить по-своему, как мы привыкли. Однако, свою волю надо победить. Заметим-не уничтожить, а победить. Святитель не призывает нас стать безвольными людьми. Суть правила состоит в том, чтобы вывести свою волю из подчинения себе, своему собственному «я» в подчинение Богу.

Как понять, победил ты свою волю или не победил?

Смотрите, что пишет прп. Кассиан: «тот, кто не научился прежде побеждать свои воли, никак не возможет погасить ни гнева, ни печали, ни духа любодеяния, не возможет стяжать ни истинного смирения, ни всегдашнего единения с братиями, ни даже пребыть долго в общежитии».

Вот верные признаки победы над своей волей: отсутствие у тебя гнева, ропота, внутреннего раздражения против данного тебе послушания и человека, который тебе его дал. Тогда можно сказать, что ты близок к победе. Если же периодически внутри нас зреет негодование, гнев, противление, язвительность какая-то, то все говорит о том, что наша собственная воля, а не Бог владеет нами.

 Главное, что нужно из этого вынести: нельзя замечания старших, поставленных над нами, воспринимать «в штыки». Если ты воспринимаешь так замечания или послушание, данное тебе, или какое-то указание старшей по послушанию, то значит ты не обуздала свою волю и воле Божией до сих пор не подчинилась, хотя и ушла в монастырь. Отсюда проистекают и недовольство, печаль, и уныние, и нечистые помыслы. Сестра, живущая по своей воле, живет вне сестричества, -как чужая ему. Поэтому надо нам учиться побеждать свою волю. Это, на самом деле, искусство, наука из наук.